這裡塗爾幹和史密斯出現了分歧，史密斯認為神的存在是為了保障人們的生活必須品，而人們和神的共享和互助顯然是不可能的。然而塗爾幹則認為神也是要遵守這個世界的生命規律的，也會有生老病死和衰弱等階段，神如果要存在必須仰賴人，而也只有神存在我們才會存在。人們想方設法去保護這種神聖性，當人們相互團結，共同的信念再次產生，神聖事物的意象重新獲得了新生，人們更為自信，也更為相信神聖。所以雖然神聖凌駕於人類之上，但是它也只能存在在人的意識之中。這一章就講到了神聖是變了形的，人格化的社會，須知人類社會最具有特色的屬性是從社會來的，然而，社會也只有通過個體之中並通過個體才能存在和生存。塗爾幹這裡把宗教和社會類比。
那麼這些宗教儀式存在的意義又有什麼呢？宗教儀式可以使彼此更為親密，在凡俗社會，人們關心的都是自己的利益，那麼社會情感呢？真正解決問題的時候，我們就會需要那種平時被我們忽視的社會情感出手了。社會情感雖然一直存在，但是需要的是種種社會儀式來使之不斷的強化，比如一件事情本身難以解決，人們通過儀式，強化的其實並不是和神的聯繫而是社會聯繫，進而通過“社會”解決了這個問題。那麼這樣，人們就會進一步的傾注力量和信心於這種集體的更新中來。因為人們碰到的神的問題是週期性的，他們隨著生命週期而變化。因而神聖膜拜也應該是週期性的，而一個社會變化的越快，這種週期就越短。
第三章的主要內容是一種模仿儀式，其實其本質與上文我們提到的儀式都服務於一個目的，即人們的聯想性心理和相同生命物質的理念。用塗爾幹的話說，就是任何事物只要與某個對象發生了接觸，也就接觸了與該對象有關的所有事物；以及相似生成相似的理論。人們通過模仿來祈求某種願望的達成，通過這種模仿，我們就可以進一步的產生社會認同感，我們認為我們是同樣的人，心懷同樣的理想和相同的社會認知，進而還是原來的邏輯，我們就會有信心並且可以認識到我們的個體的特點，我們不再賴於人人都需要的物質，而是有了更深層次的追求。
這裡塗爾幹對於弗雷澤和泰勒兩個人的所謂順勢巫術論和泛靈論做了批判，對於順勢巫術，塗爾幹認為弗雷澤把相似的、創造性的物體判斷成了自然產生的圖騰物體，而泛靈論，塗爾幹則認為，人們的確感受到了那種動物或者是植物的本性，但是那是由於人和動物或植物之間有一定的聯繫才會如此，並非自然食物本身是神聖的，而是由於自然事物所依附的有傳染性的宗教力使得人們和它產生了聯繫。似乎這裡應該說得再清楚一點，不過我實在扯不出理論來了。
這一章還歸結到了儀式對人的重要性，就是說宗教儀軌的真正驗證，並不在於他們表面上所追求的目標，而在於某種看不見的作用，這種作用或者說這種力使人們獲得精神上的滿足，使得人們願意去相信，就是說這種信任的衝動構成了信仰。也就是說，這種信仰是無法因為一次兩次的失敗而被打破的，這也就解釋了為什麼人們在因提丘瑪沒有成功或者提前成功的時候會有這樣那樣的解釋如果失敗了就是有人在念咒語，如果提前成功了就是祖先在地下舉行了某種儀式。
有關因果論，我只能說，我似乎看出了塗爾幹通過因果論的研究來反駁泛靈論和經驗主義，但是，這個我完全說不清楚。
是指表現儀式或者紀念儀式，與前文的供奉或者模仿儀式不同的是，這一段所談到的儀式並不是以物質需求為目的的，因為前文的兩種儀式都是為了證明他們有一個共同的道德目的，這段就是通過紀念儀式等非物質需求的儀式來證明自己的觀點。比如表演祖先是如何遷徙如何生活的，這是為了把氏族的神秘過去重新喚回人們的心中，通過儀式，這些歷史和文化重新出現了，人們的道德感和認同感也有了強化。表現儀式和娛樂活動的緊密聯繫，也讓我們充分認識到儀式的與現實凡俗分開的特點，特別是集體的狂歡類的儀式，早期的意義也許就是使人忘卻現實社會，使人們進入那個神聖的社會中去。塗爾幹先生在此把儀式這件事情，特別是之前分類的第一種儀式變成了人們的一種娛樂，在忙碌的凡俗生活之外的娛樂活動，因而他認為從中產生那些遊戲和比賽什麼的完全不奇怪。而這樣的娛樂性的活動，又充滿了道德力和神聖性。宗教和娛樂的最大不同在於玩樂和嚴肅活動的比例。
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