昔日丰富而持久的秘密其实正是童年时的自己，只是真正懂得的时候已晚了。
——切萨雷.帕韦塞
之前写过一篇混杂性的书评，那时候我还对语言的掌控非常无力。
无名者——我们且这样称呼伊的名讳罢——说不要称道那些名字，这不是希伯来的传统，也不是苏美尔的传统。
用拉康的偈语说：非语言是说小写性，暗合那未来没被象征化的残渣对象小写的a。
用列维纳斯的偈语说：小写他者总与感性的他者面容为伍。
若干年前我读到了一句很有趣的诗，也许是商禽的，恕我忘性大，随手改之为：
祭坛与周熙攘兮，然无何主寓餐位。或有见渠被迎之神兮，蜷于不为人知隅。劝君开坛赛牢狱兮，问伊何彼处参商：
伊答：
“众徒咸占朕庭兮，朕安不出有礼处”。
不处游离，是大道也。
这御主的角色难道哉。“尔信之神在彼神殿兮，吾信之神在心。”这话若教斯宾诺莎听了，难保不忘言。从宗教文学中的信条许诺说，那些信和呼神的，一个也进不了门。《薄伽梵歌》虽没这样说，却非常明确地讲了不求之，完全无果。我可以说除了斯宾诺莎，几乎没有第二个人既信神又完全不因信神上天堂的。
“加入拉康派是你们的自由，我自己就是弗洛伊德派”是标题的来源，历史上这样的人有：轴心时代思想家群；凯撒；苏鲁支；马克思；尼采；鲁迅；哥德尔；拉康；福柯等等。现在我们可以加入一位：望蔼簟。
小约翰不太有主动性，也就是属阴性的。如果这本书讲的是马克思和弗洛伊德的全面胜利，那这个结局就完了。作者还想给我们讲小约翰的故事，但童话这回是一个个例。小约翰是一个共相，表现的正是人类学内部的个体结构，但这还不够，还要用精神分析来超越，也就是超过概观与统计，驶入每一个具体的脉象。这本书难怪晦涩，倘若不晦涩就不是小约翰了。即便是胡女士的译本，也是晦涩的，极度象征性和超现实主义。窃以为若无晦涩倾向译法，实际是丧失精神与文本的阅读解剖向度的。意向性任何时候都是共相而判分的，人与人分，然而又有共景境地。很难想象那个时代的精神分析就已有了这样高度的完结形态。
有意思的是拉康否定了皮亚杰和佛洛依德的那些确定性的维度，几乎使得拉康的每一个观念都可以与唯识宗对号入座。这种人的始基的伪示寂性和非存在的误导性，在人的基督化道德中几乎被矫枉得完全难以察觉了。因为开端、缘在怎能不存在呢？拉康的理论容易被误会，大部分人经受不了拉康的直面人生的惨淡。一个人、一个种族——人类整体群落是活在自我异化中完结自己一生的，这得是多难接受的观念。
但是小约翰怎么会毫无意志呢？这是这书难理解的地方，也是一把钥匙。小约翰所有时间都是被占用的，是一宗牵引生活。他的位置先后被璇儿、荣儿和穿凿等占用，唯独没有他自己。这不禁让我想到当下中国那无数无权力者（比如远古邪恶们）的政治哲学诉求，他们力求理性压倒一切，表面追求分析哲学（他们数学都差），内里却是愤恨逻辑的（要知道维也纳学派至少在相当大程度上消灭了哲学-形而上学，他们之间连分野也快无了，只有居心叵测的意识形态学家会否认），并以此攻击道德，因为他们的逻辑来源于虚荣，于是只好在绝对无可能性和虚弱中与当权的极右--翼维权资本团体合流；他们会打扮成宗教团体，表现自己的道德高于他人，于是在归化国家社会主义/维权专制中无力抗拒政治形势的共同体中取得安慰。既然他们高扬了阶级政治（这一点也许是受巴迪鸥等影响，他们和lux一丘之貉）的敌我性，那就必然打击人本主义者、人文主义者，离烧书、烧人不远了。在他们眼里，东方是破败的代名词，任何东方思想家和哲学都被其消灭，但希伯来精神和宗教政治却是必得的。
拉康对弗洛伊德的解读有二重性，一方面是最革了主流精神分析学派的命，一方面又是弗氏最好的继承人，这就如伍教授将孔子-鲁迅的协同作用所作的研究中所主张的一样。
拉康说过各种各样非常反潮流的话，而且也以晦涩著称，然而我近来却不认为他晦涩了，尽管很多地方我仍然不解，但我不认为他是在所有地方有意为之的了。
“我不在而他在，他在即伪我在。”
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