近代以来人文教育取代了宗教经典的教育功能。
目前的高等教育体制存在一种双重的、可能也是矛盾的使命：既要教我们如何谋生，又想教我们如何生活。
大学在传输关于文化的事实性信息方面积累了无以伦比的技能，但它们完全无意训练学生去把文化当作智慧的宝库。这里所谓“智慧”是指某种知识不仅是真实可靠的，而且也是内在有益的，可以在我们面对生存的无穷挑战时给我们带来宽慰。我们不愿以足够宗教的方式来看待世俗文化，即我们不愿将其视为人生指南之源泉。无神论者未能领会到宗教的大有启发性的，至今不失有效性的总体目标，即要为我们提供关于如何生活的系统劝导。
就教育而言，世俗方法与宗教方法的差异归根结底是一个问题：学习该是为了什么？世俗教育者对其含糊其辞，基督教教学体系的核心任务就是要培养、安慰、呵护、引导我们的灵魂。二者教授方式的差别：世俗教育讲课（传递信息），基督教布道（改变我们的生活）。
我们之所以如此抵制借古喻今这套方法，是因为对实用主义、道德说教、浅显易懂怀有莫名其妙的厌恶，以为凡是孩子都能够理解的东西本质上必定幼稚浅薄。但基督教却认为，我们身心中的关键部分还是保留了最初孩提时代的要素结构，我们形同孩子，也需要得到支持。
作者认为应当改造现有的大学，动手革除诸如历史和文学之类的学科。在教授时，应旨在启迪学生的生活，而不只是激励他们追求单纯学术目标。
（二）如何进行教育
宗教对人的健忘和缺乏自制有深刻理解，因此宗教布道是生动，形象的，而不是灌输式的。而且宗教布道安排了大量重复的机会，这些都是世俗教育需要学习的。要想最有效地开发自己的智力和情感，并不是靠阅读得更多，而是靠聚焦某些书籍，加深理解并温故知新。
（三）精神的操练
宗教鼓励信众通过自己的全部感官来学习。这些活动包括插花、书法、散步、磨石、饮茶等。另外各大宗教都有静修所，而世俗社会没有真正提供类似的场所。宗教静修所所传授的精神操练内容各有千秋，但更重要的是他们的原则：我们有必要对自己的内心世界给予更多的约束。
（四）智慧的传授
一切教育的目的是要节省我们的时间、减少我们的错误。教育是一种机制，希望以一种可靠的方式，在限定的若干年里，向其成员灌输先人留下的文明。
但在智慧领域，很多人反对智慧可以互相传授的想法。
文化拥有足够丰富的内容，可以使人不必依赖宗教信条而照样面对生活困境。问题是，由于站不住脚的偏见，世人无意利用文化来舒缓人间的悲伤，故而很少对这一宝库进行有效的清理并令其信手拈来为我所用。
宗教充满了矫正诸多弊端的理念，以之为榜样，我们可以提出一个新的课程体系。在编排知识时，应该依据其所相关的人生挑战，而不是正好所属的学科领域。新的策略应该是为了目的而阅读，这一目的让自己变得更加完善、更加清醒。同时，应该投入精力训练演说口才，训练记忆技巧，训练书面表达能力。
这些教育方法在耶稣诞生以前就有。我们不应当让无神论来妨碍我们对传统的鉴赏和吸收。
宗教跟现代大学不一样，他们不会将教学限于一个固定的时间段，不会限于某一特定场所，也不会限于某一种单一的形式。宗教的这些技法值得加以研究和采纳。
（五）温情
讲对圣母玛利亚的崇拜，如此众多的基督教徒在以往两千年里都感到有必要造出一个圣母，这向我们传达了有关人性的信息。说明纵然我们肩负着责任并且占有着社会地位，但孩子般的需求依然顽固地留存在我们心智中。在某些时刻，我们会期盼得到他人的扶持和鼓励。这个人最可能的是母亲。
宗教的一大成就便是，知道如何去扶正这种心理期盼并任其得到合理的表达。无神论者似乎惯于对我们的心理需求持一种冷漠的不耐烦态度。无神论攻击宗教有意无视自身的真实动机。如果不能充分处置幼稚的一面，便谈不上真正的成熟。一个人能够接受自己对外部力量的依赖，在基督教看来，这是道德与精神健全的标志。基督教在调节我们的需求时做得得体而审慎。它允许我们分享母性的抚慰，但不会强迫我们去直面本人对真实母亲挥之不去、无法摆脱的欲求。问题是，它太成功了，对慰藉的需求已被过分地与对玛利亚的需求挂钩在一起，乃至人们不再严格地考察其实际内涵。世俗艺术家和建筑师应该仿效宗教的这些做法。在排斥迷信时，我们理当谨慎从事，不应贪图一时之快，忽视了那些往往不那么体面的心理渴求。宗教非常成功的体察了这些渴求，并且不失庄严地化解着这些渴求。
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