泰勒提出对后现代的主观主义和相对主义的批评。在这个观点上我是支持他的。泰勒说，这种相对主义或主观主义，取消了任何理性基础，认为理性不能判断道德，因此，每个人都可以做出自己的判断，个人判断的自由和选择的自由成了最大的the good。我觉得这实际上就是the good的问题，这个概念里混淆了两种东西，其一是个体有利，比如一个人吃东西，就可以活下来。那么，食物就是good，寻找食物，就是good。但是事情没有这么简单。如果一条船上四个人，没吃没喝在海上漂流，即将都要饿死。但是杀死一个人，给其他三个人吃，那么其他三个人就会活下来。那么，在杀人这事上，如何分析里面的the good呢？这就是说，利益存在冲突，存在冲突，the good的判断就得引入一个新的量度，就是道德。这个道德，自然本身已经引进了。在人类身上，笼统地说，存在一种同情之心，存在一种利他的倾向。泰勒称之为，“道德，在一种意义上，具有一个内部的声音”。但是我在别处反复说过，这个内部的声音，根本就不是真道德，是一种假道德。这种道德，就是Nowak和怀特海（？）、克鲁泡特金所看到的人类身上的“合作”，一种直觉上反达尔文进化论之核心概念—竞争—的现象。但是，直觉上如此，仅仅是因为肉眼所见表面，只知其一不知其二。正是在这个意义上，我才反复提康德的“自律”，称赞康德是个明眼人看得透彻。泰勒的authenticity是要“恢复与自身的真实的道德接触”，这是一种错误的想法。根本不存在这种内在的真实道德。在trolley car问题上，当大多数人作为consequentialists在不断做人数的多少计算时，这种功利化的态度是什么“真实的道德”？当人们在内心，对组内成员的评价，远高于组外之人员时，这种内心的声音有什么“道德”可言？泰勒authenicity立足在“直觉”上，是个巨大巨大超级超级的低级失误。按照泰勒的这个逻辑，如果存在一种the principle of originality能够引导人向善，那么岂不是最少受官僚和制度影响的土著、原始人最善良了？针对相对主义和主观主义，泰勒提出一种horizon的说法。他的这个用词似乎接近伽达默尔在提到阐释学时的用法。泰勒的意思是，我们的“自我”建设，来自重要他人的影响，因此不能说是完全的“自我”。并且，个人身份的建设，必然是要参考历史的、自然的和社会的要求，来确定和判断价值，这就是一种horizon，而不是相对或主观主义提到的随意性。泰勒进而提出，身份的创建，同等于艺术的创作。这个观点表明泰勒既不了解人的塑造，也不了解艺术的本质。他把authenticity和aesthetic联系起来，彻底走向邪路。席勒的感性冲动和理性冲动，本来就是一种传统错误，这种错误性质和灵魂和肉体的传统问题一样。
其二是工具理性的主导性。这个问题，我认为就是贡斯当在《古代人的自由》一书中提到的所谓“手臂和武器”的问题。泰勒的担心是，工具理性造成了技术的统治，造成了官僚化、程序化、工具化、非人化。他反复举出医生和病人的例子，意思似乎是，医生把病人不当作一个人看，就像修理工看待一个机器。泰勒想要的，是一种“人格主义”的东西，以“仁爱伦理”约束工具理性。这个说法刚好和我在谈及波普尔的《开放社会》中一个观点相反，也就是要增加程序性而限制人格主义，而泰勒此处是说要限制程序性增加人格主义。那么，泰勒是什么诉求呢？泰勒的诉求就是，他认为，或更准确说他期待，人或人们，在社会化的事务之中，展现出一种positive的积极互动或positive的关怀。比如说，在处理像公共污染，或更公共的温室效应这些问题上，人们不是服从技术或工具理性，因为技术或工具理性仅仅是盲目推动眼前的获益，而要人们做出更多的个人判断和担起更多的个人责任。而我所谓的增加程序性，限制人格主义，又是要达到什么目的呢？就是要通过程序，来限制个人判断，减少个人因素。那么，二者的分歧在哪里呢？分歧就在，泰勒相信“人格”，所以他推崇人格主义。我，或许还有波普尔，不相信“人格”，所以要限制人格而增加非人格的程序性。我相信在目前阶段，泰勒是错误的。人，会不会在涉及公共利益的场合，担当起维护公共利益的责任？会不会做出利他和公共利益的判断？举一个简单的例子，见义勇为为什么还会被社会所奖励，为什么还会是新闻？是新闻，就表示“稀缺”，就是所谓的“狗咬人不是新闻，而人咬狗是新闻”。稀缺，就表示，人类日常不是这么行为的。我就想知道，为什么泰勒睁眼看看这个世界，看看国与国之间的利益争执？看看公共事项之中人们是如何做的？泰勒说，这是因为没有给人以自由来做出自己authentic的来自自己内心的判断。谁人能够不受外界，尤其是社会关系、规范和流行观念，影响做出自己内心的判断？原始人可以？土著可以？中世纪的人可以？工具理性，始终是一个工具。就像核科学一样，既能造核电站，也能造核武器。针对这个问题，很多人就提出一个简单的想法，就是放弃整个现代科技，重新回到原始状态。意思就是，如果大家都不用菜刀，那么就不用再担心有人用菜刀杀人了。这就是贡斯当的手臂和武器造成伤害的问题之中，消灭掉武器的解决方案。这种想法那是相当的粗糙。但是贡斯当的“武器”，说得是权力。在这个问题上，贡斯当是对的。因为，所谓手臂，即掌握权力的人，是无法控制的，可能是好人，但是也可能是坏人。波普尔在《开放社会》中说，我们不应该天真把希望寄托在选出贤哲来作为掌握权力的统治者，而是做好这些掌权者智力就是average跟大家一样的普通人，甚至当他们掌握权力之后，由于有利可图，他们会变得很坏。拿自己国家的人民各韭菜，然后拿出几百亿去非洲讨好别人营造关系，就是一个例子。在这个意义上，我们由于限制不了人，只好限制权力。也正是在这个意义上，波普尔说，民主制度就是最好的制度。一个普遍的误解是民主制度是人民统治的制度，其实不是。民主制度，是一种能够撤换统治者的制度，防止大权在握的人作恶。
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