一
《死者的葬礼》中，四个小节中将各种各样的不同时空的“死亡”现象呈现一个平面上，就像身处无时间无空间的梦幻之中：“我会给你展示在一把尘土中的恐惧。”从残忍的四月死去的土地中搅动着的笨拙的根蒂，到一战前夕玛丽的表哥与心上人的自杀，那个“被吊死的人”；战争给伦敦带来了死神，还有那埋在土里的尸体……但是，这些死亡意象同时还伴随着生存的意识。死去的土地和乱石碓的垃圾里，根蒂仍然挣扎着复苏，花园里的尸体竟正在发芽，枯干的野草仍然在歌唱。题辞中的西比尔因受阿波罗恩赐永生不死，却忘了要求青春常在，因而年老色衰，虽生犹死；斯特里坦与伊索尔德虽然两人最终都沉入无知无觉的死亡之中，却由于至死不渝的不朽爱情使灵魂得到救赎，虽死犹生。这些形成死亡身体的意象之流，汇聚了生之本能和死亡本能，这些死亡不是单一的非此即彼，而是生蕴含于死亡之中，死后仍然在努力求生。
从原始时代的生殖崇拜，和作为生殖神的鱼王和寻找圣杯的渊源来看，乐生、繁殖意识无疑居于主导；至基督教文明兴起，强调原罪、死后净化灵魂，比起现实生活的残忍，人们更向往死后永乐的天堂。当圣奥古斯丁来到迦太基，东方宗教观念的融入，涅槃、超脱意识又强调死而复生。从生存、死亡到复活的循环，荒原里的身体正好将这一循环演示了一遍。
二
荒原里并不缺水，“把记忆和欲望/混合在一起/用春雨/搅动迟钝的根芽……/夏天卷带着一场阵雨……”“热水十点钟供应。”在鱼王神话里，正是缺水带来危机，水是拯救万物之源，而《荒原》里的水同时也是死亡、欲望的象征。“那个被吊死的人/害怕被水淹死”，《弈棋》的最后，眼前的糜烂场景仿佛令人临近崩溃，便出现了正要投河自尽的奥菲利娅的台词。意味着拯救和新生的钓鱼者，此刻沉思的正是其哥哥和父亲的海难，尤其是第四章的《死于水》，的确，水带来的并非拯救而是真正的死亡。因为这里的水已经不再是圣母玛利亚神圣的水，可以涤尽灵魂的罪恶，由于人们的欲壑难填，已经使水变成了欲望的汪洋大海。“泰晤士河泛起/油污和沥青/河上画舫随着潮流变换/而各自漂动……”历史可以重复，却永远不能复现，同样的拯救方式在今天已然被毁坏殆尽。
“于是/我来到了迦太基”，希望用东方的火诫来燃烧罪恶，获得解救，在目睹了女打字员与小经纪人的有欲无爱的场景后，只好高呼“燃烧吧 燃烧吧 燃烧吧/主啊，你救救我吧”。腓尼基的水手溺死于水，唯有寄希望于雷霆的话，能否带来生的希望。
但是，诗歌结尾，“西罗尼摩又发疯了”，借助于历史传统，东方宗教的信仰，似乎都不能得到真正的救赎。
三
《荒原》中这一具有存在主义意味的生死观与法国另一位“神秘的沉默者”——莫里斯布朗肖颇为相似，对布朗肖来说，艺术创作的过程类似于死亡之际的极端过程，正像马拉美的体验，写作本身使作者陷入这种极端困境之中，因此，作品的铺展遵循一种“圆的逻辑”，作品自始自终便是在作“趋向于自身渊源的运动”，这一空洞的渊源便是死亡。“作品只有当它是撕裂的，始终斗争着的，永不平静的统一体时才是作品，只有当它通过黑暗而成为光亮，成为始终被封闭东西的充分展示时才是这种被撕裂的内部深处。”所以，对死亡与水的双重责难正体现了文本的这种撕裂性。
当德米特里•卡拉玛佐夫还在哼着圣歌，“他过去活着的现在已经死亡/我们过去活着的现在怀着一丝忍耐/正濒临死亡。”就像克洛德西蒙所说，与活着同样荒谬的事，乃是死亡，而人生不过是在探询这一生与死之间的距离罢了。因此，最真实的状态便是这种无时无刻的濒死状态。“水”像死亡舞神一样，引导着荒原里的身躯一步步走向死亡，它们被排斥在活人的世界之外，但同时并未进入死亡的世界之中，就像被俄耳浦斯牵引返回人世的欧律狄刻，看似在走向生之路途，实际却是更为接近死亡深渊。
《荒原》读后感(七)：艾略特的“材料”诗学
T•S•艾略特（1888—1965）曾经将自己概括为“文学上的古典主义者，政治上的保皇派，宗教上的英国国教高教会派”，这三个标签鲜明响亮，无需解释就知道他在宣扬一种高调的保守主义。这个保守主义的根源又在于他过于苛刻的“确定论”，他的自我意识过于诚实，不会不经思索地接受混沌、朦胧和不可知的事物，直到它们被诗或批评所统摄。他的保守主义意在给予古典主义与现代价值体系（崇尚自由）之间一个不亢不卑的距离。
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