《文字即垃圾：危机之后的文学》是一本由（法） 米歇尔·福柯 / （法）罗歇·凯卢瓦 / （法） 让·波著作，重庆大学出版社出版的平装图书，本书定价：CNY 49.80，页数：408，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。
《文字即垃圾：危机之后的文学》读后感(一)：文学为什么成为垃圾？
文学为什么成为垃圾？
孔锐才
利奥塔在论述先锋派时曾说，从现代开始，艺术的全部重要性不再是优美，而是崇高。因此，艺术的问题不再是关于表达什么（representation）的问题，而是关注什么是艺术的问题，也就是，艺术如何呈现（presentation）的问题。确实，从上个世纪初开始，文学已不再顾及大众品味和共通感的恒常惰性，而是关注什么是文学、文学如何呈现的问题。从这一刻开始，文学已经将自身垃圾化和边缘化。随后我们可以看到，文学的“垃圾化”在不同的思想家中有着不同的理论表达。而最具爆发力的，莫过于上世纪六十年代的法国思潮。
在这个意义上，我们看到《文字即垃圾：危机之后的文学》重新肯定了文学在上个世纪留下的最显赫的遗产。书中所选篇章的主力部分由六十年代诸如拉康、巴塔耶、罗兰•巴特、德勒兹、布朗肖等法国思想家对文学的思考构成。六十年代后的后解构思想家诸如南希、巴迪欧等也包含其中。
如果说，六十年代及其之后对文学的讨论有一个恒定主题的话，这就是文学如何将自身垃圾化。在德勒兹那里，垃圾的文学就是小数文学，一种制度性的逃逸路线；在利奥塔那里，垃圾的文学就是在崇高中的异质性；在德里达那里，垃圾的文字等同于民主社会内在的延异机制，一种民主社会的自我免疫；在巴塔耶那里，垃圾的文学等同于耗费，一种超越资本主义等价交换的广义经济；而在罗兰•巴特那里，文学的垃圾等同于文学自身短暂而碎片化的快感（pleasure）和狂喜（bliss）体验；在布朗肖那里，文学的垃圾性等同于“没有文学的文学”这种内在否定性的表达；而在南希那里，文学的垃圾化在于书写总是意义/感官的“延异”，这是南希将德里达的延异运作身体化和空间化的方式。
可以说，六十年代的对文学的垃圾性讨论能够总结为：肯定文学自身的延异。也就是说，文学的非文学化、文学的否定性、文学的内在超越、文学的剩余性等得到无限的发掘和再生产。在这个意义上，我们需要进一步问道，文学为什么需要将自己垃圾化？它面对的是什么样的危机？这样的垃圾化对今天有什么重要意义？
文学的垃圾化很大程度上是对文学的虚无主义危机的回应。因此文学遇到的第一个问题就是在无神论的背景下，文学如何找到自身的主体性？在这个问题上，各个思想家有着不同的强调。例如，南希强调文学的身体性和世界性；德里达强调文学的政治性。这些思想家的思考方式仍旧遵循着启蒙以来的世俗性思潮进行。尽管南希、巴迪欧、德里达、齐泽克等已被标上了“后世俗主义”的标签，试图颠覆世俗/超越的二分，但这种“准超越性”仍是一种内在性的无限超越，一种更为激进的无神论。在这个意义上，文学的垃圾化是说：它试图在文学自身的延异中找出一种内在超越性，从而在一种行动和过程中建构自身的主体性。
因此，在我们这个平庸的时代，文学的垃圾化打开了一种可能性。首先，六十年代的法国思想已经日益被英美学术和欧洲后解构学术肤浅的政治性所征用而失去了批判锋芒。这也是我们现时代要面对文学全面萎缩的困境。“先锋”一词在今天已经日益变成了一种可怕而浅陋的标签。所以，重新呼唤文学的垃圾化能进一步撕破时代的苍白和造作，激活内心的火焰、**和神圣。
在重新呼唤文学垃圾化的同时，我们需要将这种垃圾化的极限推到极致。它不但是一种与西方世俗社会合谋的、政治正确的“准超越”，而是一种彻底的超越，彻底地垃圾化和边缘化。因此，文学的垃圾化不是一种结论，而是一个永远不能完成的过程和探索。而这本书已经勇敢地迈出了第一步！
《文字即垃圾：危机之后的文学》读后感(二)：篇章述评（四）
文字涂抹地
雅克·拉康
在这篇充满文字游戏的文章中，有一句话或许可以作为理解作者用意的入口：文明即是下水道。这里无疑指的是城市文明，数千年来下水道对城市的重要性不言自明。这句话单独看起来似乎只是陈述着历史事实，然而在具体的语境中却引出了本文最重要的阐释对象——文字，或者说是化为垃圾的文字。如果再注意到作者的另一个论断：语言是言说之人的栖居之处，那么这篇晦涩难解的文章的叙述逻辑或可浮上水面。
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