在谈到对内对外的问题时，梁漱溟说，“从生命来说，一切所遇莫非外也，一切问题又莫非内也。”我们所经历的、所面对、所拥有的，其实都是生命以外的东西；而所有的问题、思考，哪个不是由自己的内心决定的呢？把人心回归到宇宙本体，许多看起来复杂不已的东西就简单多了。
在某种程度上，心与生命是有共同意义的。正所谓“一切含生莫不有心”。主动性的关键并不在于“运动”，风啊，水啊，从未停下自己的脚步，但我们能说它们有主动性吗？显然不能。而深深扎根的树木，拼命吸取养分，向上生长，这难道不是主动性的表现吗？有生命力的生物体才有资格提主动性。
人心的主动性在作战中发挥着至关重要的作用，所谓先发制人，大抵就包含这么一层含义吧。我并不完全赞成“文章本天成，妙手偶得之”这句古语，外缘并不垂青于每个人，唯有主动追求、无止境思索的人才会偶得这样的天成吧。
梁漱溟在书中经常提到毛泽东的作品与思想，但他的思想更偏于哲学的角度，把问题都归结到了人心上去。在讨论有关灵活性的问题时，梁漱溟给“进化”下了一个非常有意思的定义“分工与整合不断地繁复发展”。这里尤为强调了分工的重要性。灵活的分工，灵活的统一，才能造就一个精密复杂而又有条不紊的生命系统。
人心最大的特征，就是不仅仅满足于生来具备的和眼前拥有的，总是热衷于后天的创造与发现。本能足够让人类在这个世界生存，但人从未停下发掘潜能的脚步。生物学上，人区别于其他动物的重要标准便是人能制造并使用工具。这点跟梁漱溟的观点略有相通之处。人的一生总在不断地学习。青年时期学习理论知识，成年时期步入社会又学习实践行为，学习为人处世，老年时期还在慢慢体会理解人生的中庸之道。学习便是创造的前提，通过学习，人可以将外在事物摄入心中，化客观事物为主观事物，然后为己所用。
我极其赞成他的“人心特征要在其能静耳”，“能静”并不是一件容易的事。拿我自身而言，在嘈杂的环境中我总是无法静心学习，在别人都紧张的时刻，我也很难保证自己的心平气和。能静来自理智，而理智在某种程度上是反乎本能的倾向。理智并不等于理性，理智中多多少少还有智慧的含义在里面。现实中，我们却总是为了一些鸡毛蒜皮的小事而丢掉自己的理智。事后想想，也只会觉得自己可笑。失去理智的人内心总是波澜不平，于是做出的事情总会给人一种“失了人心”的感觉。在理性与理智辩证中，梁漱溟言，理性以无私的感情为中心而理智则未夹杂一毫感情。而且本能从属于理性包含于理性之中。大概由于自己的人生经历还是有些匮乏吧，对这几点的理解总是有些别扭和混沌。理性以无私的感情为中心的话，那感性呢？
“自觉之所在即心之所在”、“任何成就莫非人心自觉之力”、“人唯自觉乃临于一切动物之上而取得主动地位也”这都充分表明了自觉的意义。人心的不自觉是很可怕的。每个人都懂得要追求真善美，然而并不是每个人都在做着真善美的事情。为什么中国游客总是不招外国人待见？是真的素质很低吗？其实归结起来不过就是因为不自觉罢了。
本书探讨的为人心与人生，然而有一个章节写的是人与自然。乍一看好像有些跑题，实则不然。人心与自然是分不开的。自然界造就了人，也就造就了人心。而同一个自然，在不同的人心里，又是截然不同的世界。从自然看人心，从人心看自然，可以从一个新的视角理解人心。
性情、气质、习惯这些看不到**不着的东西，却总给我们强烈的存在感与真实感。而这些东西的形成过程也是一个潜移默化、循序渐进的过程，是短时间的努力所无法取获的。我们在看到一个人的第一眼时就能觉出这个人的气质，但我们却总不能解释出这种定论的原因。我们把这归结为一种感觉。实际上我们的这种感觉也是一种气质的体现。随着社会阅历和人生经历的增多，我们对性情和气质的判断会越来越准确，而对人心的理解也会越来越深刻。
人心与人生，都是围绕着人这个生命体所说的。想想人的一生，总是乐此不疲的揣测各种人心，自己的心，别人的心。而当你真正看开，想要好好体验人生的时候，人心就变得不那么难懂了。或者说，懂不懂人心也显得没那么重要了。在试图搞懂别人的心之前，还是好好升华自己的心吧。无需刻意为之，明理自觉，追求上进，量变到质变，然后再回归到量变。人生大抵就是如此吧。
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