从自身所处社会来看，也可以见得出人心的复杂性，没有完完全全的好人，也没有完完全全的坏人。上述所说基本人性、文化人性和个人性格只是从人心的表征而言，而为重要的是，人为什么会在不同时候表现不同的人心？怎么才能使人多表现善的人心，少表现恶的人心？要必须要弄清楚人心表现背后的驱动是什么。
西方著名哲学家罗素就曾把人心分为本能、理智和灵性三类，在这把驱动因素等同于表征。本能接近于动物的那种生存本能，理智接近于人的功利心（不仅局限于生存目的），而灵性则接近于宗教精神和社会道德心。可以说，道德心是人所独有的，是人贵为人的根本原因，也是古往今来人们所倡导的。梁漱溟在这里把本能和理智同划为“私心”，受制于身；把灵性作为了人心之所为人心的特征，称为“道德心”或“公心”，受制于心。所以，人如果某一个行为出于私欲，则是心蔽于身；如果某一个行为出于无私，则是身从于心。由于道德修养功夫不一样，有些人更多地表现出“公心”，有些人更多地表现出“私心”，所以才有人们所看到的人心反复，社会纷杂。
那人为何又应该行善止恶？用梁漱溟的话来说就是，人心在通，不限于局。这里的“通”和“局”可以从两个方面来说，从个体生命来说，人心的通，就是人心与宇宙生命本性相通，即人的生命活动无时不体现着向上、灵活、自由、创新，人生不局限于生存，不局限于身体感官享受，而是要对社会创造出独特的价值。从社会生命来说，人心的通，就是人心与他人的心相通，与社会的道德心相通，尊重他人，尊重社会准则。在这里也可以称之为“尽伦”，即尽了各种人伦关系的义务。最高境界则是自觉做出道德行为，即做出道德行为就如吃饭睡觉那么自然而然，非为了道德而道德，也不是为了其他目的而道德。总之，人心通了，才算是尽了此心，不辜负身之为人，儒家提倡的“践形尽性”也是此意。但是作者在这并未给出“人心在通”的通透原因。人心与生命本性相通，这好理解。但人心为何要与人心相通，怕在这只是一个从人心本善做出的推论，但从只有人与人互相协助，社会才能发展这个因素去看，人心相通也是有其现实意义的。
梁漱溟所说的人心与人生有着应然之义，都着眼于人来说，即人应该保持上进心，应该不断提高道德水平，这样才算是不辜负人心，这样的人生才算是有价值的人生。回顾现实，却难见人心应然，扶老人被讹、暴力慈善等现象却凸显转型社会中的道德困境。对于此，梁漱溟特地提到“所谓贡献者，莫偏从才智创造一面来看”，“人在社会中能尽其各种伦理上的义务，斯于社会贡献莫大焉；斯即为道德，否则，与道德有欠”。立德重于立言和立功，从尊重他人做起，这本是每个人从每一件小事上可以做起的，这也是梁先生对国人最真诚的希冀。
《人心与人生》读后感(七)：《人心与人生》是一本什么书？
梁漱溟先生言：“我写的书，特别是最大的一本书，最重要的一本书叫做《人心与人生》。”而读者有阅此书，常感于文笔艰涩，内容冗杂，不知所云。今以己见略述此书性质及重点所在，有不妥处，希请高明指教。
欲知此书大概，首当细读序言及尾记。《人心与人生》不是鸡汤，不是臆断，严格来说甚至不能算梁先生一家之言。就成书目的而言，此书是想综合社会学、心理学、生物学、人类学等学科，写成一部人类心理的进化史，从科学的角度说明人类心理如此，是有其原因。从性质而言，这是一本科学书（至少梁先生的目的是写一本科学书）。对于梁先生而言，如他所说，是一本“大书”。之所以说“大”，一面是因为内容十分重要，另一方面是所要解决的问题超过作者本人的学识。因此在《书成自记》当中，梁先生坦诚表达“书虽告成，自己实不满意”。他不满意，首先是因为“文笔有时简明顺畅，有时则否”，这正是诸多读者所言的“半文半白，艰涩难读”。考其原因，一是和梁先生所受教育有关。众所周知，梁先生少时并未接受传统的四书五经教育，而是入西式学堂读英文，严格意义上的古文训练，梁先生应当是不扎实的，因此体现在其文笔当中，偶有难解不通处。另一点，梁先生没有进行过系统的科学研究，在处理自己不擅长的领域时，自然下笔有碍。而面对这样一部学术性很强的著作，梁先生知其不可而为之，“勇于尝试论述”，则是基于他对问题的孜孜以求，以及责任一念：希望为人类未来指一前途出路。出于这样的原因，梁先生涉水自己不通的领域，广泛阅读，再加上自己多年的人生体悟，成就了这样一本“大书”。尽管从严谨的科学研究角度来看，这实在是一本“小书”（其论证存在问题，有些事实或许不如作者所说），但综观其内容，我们应当意识到梁先生应有所见，其结论或许不差。不以一废百，来看此书，庶几有得。
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