最后加缪高度赞扬了西西弗，西西弗体验到了他推石头这无效劳动的荒谬性，但他依然全身心地投入到其中最终完成了对想要惩罚他的诸神的最高蔑视。人何不都是西西弗？生活从未容易过将来也不会，唯有人有尊严地存在着是对无意义的终极嘲弄。我们的生活是伴随着与生俱来的荒谬，我们要做的就是带着荒谬永不停歇地努力。
加缪虽然用“零度写作”创造了默尔索这个“冷漠”的人物，但他绝对不是一个冷漠的人，他的随笔是充满**与关怀的。加缪在散文集《反与正》的序言中写下了他喜欢的“第三条道路”：“为了改变自然的冷漠，我置身于苦难与阳光之间。苦难阻止我把阳光下和历史中的一切都想象为美好的，而阳光使我懂得历史并非一切。” 悲剧的命运也许是人类无法避免的，但我们如果改变对待人生的态度，我们就超越了悲剧。让我们背负但不并不常念苦难，让我们享受但不沉溺于阳光照耀的周围一切，让我们活在此刻，穷尽已有吧。
从江绪林老师的豆瓣可以看到他对《西西弗神话》的摘要，这说明他是看过并且理解了“加缪反对了自杀这种态度” ，然而加缪的观点可惜并未被他采纳。在江绪林之前华东师大的一位才华颇高的文学评论家胡河清在雨夜以坠楼的方式离开世界，八十年代存在主义的喧嚣过后似乎并未在一部分知识分子心中留下深刻影响。如何让人接受加缪式存在主义的观点进而成为精神生活的指南就成了另一个需要解答的问题了。
《西西弗神话》读后感(九)：荒谬中找到幸福
最开始接触加缪是通过他的那本《局外人》，文章开篇就是一句：“今天，妈妈死了。也许是昨天，我搞不清。”[1]正如他在文中对整个社会的脱离，主人公默尔索对自己的母亲也是如此的陌生。文章以一种面纱似的手法，将读者带入了一个荒谬的领域，先是默尔索对周遭事物的冷漠和麻木，而后是他无法理解的杀人和他对杀人动机的荒诞的陈述，最后是社会对其强加的荒谬审判，故事从头至尾就没有放弃过呈现这样一种荒谬的氛围。也正是在这氛围之下，我感受到了加缪对我们生活意义的探索。对加缪的荒谬至此是有了一个模糊的概念，在寻找了其他著作之后，我就遇到了这本哲学随笔集《西西弗的神话》。正文：
在文章的最前面，我们首先要理清“荒谬”这个词在加缪文中的意思。加缪的荒谬实际上是一种感受，类似于“厌倦、厌恶”，是一种对在外部世界影响下自我存在的堕落。“星期一、二、三、四、五、六，总是一个节奏，在绝大部分时间里很容易沿循这条道路。一旦某一天，‘为什么’的问题被提出来，一切就从这带点惊奇意味的厌倦开始了”[2]这种加缪称其为在“非人性因素面前产生的不适感“[3]就是荒谬。同时荒谬在书中也有不同的意思，书中有一处的原注写道：“这里不是取荒谬一词的原意。这并不涉及定义问题，而只涉及包含着荒谬因素的诸种感情的罗列。只要这种罗列没有结束，人们就没有穷尽荒谬的意义。[4]”
人与世界的关系是双向的，荒谬感并不是单从人类对世界的态度中而产生的，世界对于人类的态度是荒谬感组成成分中重要的一部分。加缪在书中提到：荒谬是“人与世界之间唯一的联系”。人们从机械而重复的生活中萌发出“为什么”的时候，就是人们意识到荒谬的时候，这也是荒谬讨论的基础。
”真正严肃的哲学问题只有一个：自杀。判断生活是否值得过，这本身就是在回答哲学的根本问题。”开篇第一句话。奠定了这本书的基调，沉重。
苏格拉底曾提出“我们要考察生活是否值得经历”的观点，加缪在这里也打算讨论这个根本问题。生活是否值得经历？生活和世界如此荒谬我们还活着干什么？为了克服荒谬这种价值沦丧产生的极度饥饿和紧张，有人放弃生命，有人选择“希望”。而希望是什么，不过是一种宗教性质的慰藉，使人不至于丧失活下去的勇气的信仰，使人认定有一种价值超越了有限生命的信仰。人们为了生而创造了上帝，这人的创造物反过来又给予人们生的动力，这本身就是巨大的荒谬。书中加缪提到了第三种方式：**，即坚持奋斗，努力抗争。我承认世界的本质是悲剧，也知道我的抗争是无用的，但我也要抗争到死才满足。重要的不是生活得最好，而是要生活得最多，完全没有必要去消除荒谬，关键是要活着，带着这种荒谬的精神去生活。加缪反对自杀，他对生活充满热爱，在穷尽生活的一切中反抗荒谬，在这一点上，他认为陀思妥耶夫斯基是存在小说家，而不是荒谬小说家，他只提出了荒谬的问题，而没有给出反抗荒谬的回答。
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