“（生活的希望和某种超越生活的理想）
它们给予了生活一种意义 也背叛了生活”
“人们假装相信拒绝赋予人生一种意义势必会导致宣布人生不值得过”（人生无意）
“人自杀因为人生不值得过 这无疑是一个真理
不过这真理是贫乏的 因为它是一种自明之理”
“这种加于存在的**，这种存在被投入其中的失望，是否来自存在的毫无意义？它的荒诞一定要求人们通过希望或者自杀来逃避它吗？荒诞是否要求死亡”
“合乎逻辑是轻而易举的 把逻辑贯彻到底几乎是不可能的”
“有一个一直到死亡的逻辑吗”
《西绪福斯神话》读后感(四)：《哲学——指向虚无的那根刺》
所有的哲学问题都是生与死的问题，但归根结底还是死的问题。
生的意义当然就是死的意义。我们的存在究竟以什么为最终犒赏，而我们生命的职责又是什么？简单说，就是我们为何存在，又为何消失？
在此，我们的局限性就是认识的局限性。
唯物主义以前，我们的认识边界是神，其他不可知不可解的事物交由神来解答，神以外的事是神的职责。但现在神不在了，神所应有的眼界交还给我们，而我们突然发现自己在面对无疆的现实宇宙时是如此的无能。这世界具有无限的不可认知性，生命以一种近乎荒诞的形式存在。我们被神抛弃后带来寒彻骨髓的无助和恐慌。因为死亡是一种确定无疑的消逝，它消解所有有关永恒的企图。
那么，生命如果仅仅是一种物质形式的简单存在，我们一直尊崇并追寻的它存在和存续的精神意义哪里去了呢？既然生命的最终指向是虚无（死亡），那么它宏观的意义就被无情的消解掉了。
失去神，我们对生命毫无把握。神的离去使我们被孤苦无依的抛弃在这无垠的广袤宇宙中，与一粒尘埃无异。
所有严肃的哲学家因此走向虚无主义，并展现出一种疲惫的厌倦。
哲学家永远没有科学家自信。科学解决的是原理，而哲学解决的是意义。科学是0和1，是确凿无疑的是非，而哲学是0和1之间的意义，是思维的理由和狡辩。
科学上，思想是工具，而哲学上，思想既是工具也是研究对象。这是一个自相抵触的解析过程，注定出路难寻。
主动意识使我们从这个世界中分离出来，这是危险的。我们以世界的内容的身份妄图体察世界全貌，这是我们的勇气，也是一种奢望。当科学的发展驱逐了神明之后，我们自己当仁不让却又无可奈何的站上了神的位置。
在此，世界离我们而去。而我们对世界的一切定义都显得自作多情。我们对人类精神的荒诞处境无计可施。
伟大如牛顿，晚年却皈依神学。由此，我看到了他内心的恐慌。同时，我看到尼采喊出“上帝已死”时倔强而蛮横的表情。但这种狂狷的挑战是否也暗含了些许隐藏的无助和自怜？
科学解决不了的事情只能交给上帝。否则就会落入彻底的绝望。
死亡是被神解决了的事情，但随着神的离去，生命重新漂浮向黑暗的深渊。无知和无解重新横亘在所有哲学家面前。
我们对无知的恐惧仍然是哲学思考的基本出发点。就思想层面来看，我们只认识太阳和月亮的时候并不比认识一万个星系的现在更单薄。相反，在巨大的认知黑暗中，倚仗神的存在，人类更容易得到安宁。
认知的有限性和世界的无限性之矛盾，是哲学思考最大最根本的困境，这困境将一切自我意识导向无意义。此处没有希望。这使生命失掉依傍，所有逻辑和理智都被消解，哲学在追求永恒的道路上失掉了几乎全部意义。
虚无没有色彩。亦没有前途。
神是哲学思考的最终解决。我们不能给自己更多了。神既是一种妥协也是一种安慰。祂是我们思维的边界，是宗教哲学的最终意义。
“信教者在他的失败中发现了他的胜利。”克尔凯郭尔在此道出了宗教的本质含义，它是人类退无可退的最后慰藉。
现代科学一直没有放弃证明灵魂不死的努力，这是一种和解的尝试，可惜，这至今无所建树。
因此加缪说：“荒诞，就是没有上帝的罪孽。”
我们的罪孽已深，无可救药。
我们总是期求永恒，这是我们不得安宁的肇因。
既然荒诞已无可辩驳，那么，失掉永恒之后，我们有限的生命又应该有怎样有限的意义呢？
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