《口述史读本》读后感精选10篇(5)

第二部分总题名是“研究方法”，但读下来感觉里面的几篇文章貌似没有谈到很多研究方法的内容，倒是更多还在讨论口述史的本质、在历史研究中的定位等问题。其中第二篇全文摘录了美国人类学协会（American Anthropology Association）伦理律令，口述史领域目前还没有针对性的伦理准则，因此借鉴人类学的通用行规予以参考。第三、第四篇分别关于台湾口述史研究以及中国大陆口述史研究的回顾和展望，于我而言思考性的启发不是很大，但提供了不少知识性的内容和相关研究的书目，可供参考，这里就不多说啦。

这一部分的第一篇很赞，虽然多是理论性的探讨，但可以看到作者扎实的实践经验与研究功底。文中作者讨论了作为一种社会记忆存在的自传、口述历史和传记，所蕴含的历史本质问题。作者认为“社会中，个人和群体都在争着表达自己的存在（即自己的社会重要性）”，“有意义地选择、‘组织’过去，并将其在社会上‘推广’是诠释或合理化个人与群体存在地位的有力工具…‘过去’被选择、强调、争辩，一个社会的本质因此形成或变迁”。由此观点出发，作者分别讨论了自传、口述历史、人物传记的特点，及其形塑过去的方式。与此同时，作者通过“台湾群众集体记忆资料搜集与分析计划”中对1945-1994年在台出版的自传、传记、口述史编目进行量化分析所得出的数据，讨论了“谁在回忆”、“谁被回忆”、“哪些主题被回忆”的问题。于我而言比较有启发性的内容有以下几点：

1. 作者认为社会特定群体的价值与意识形态会影响口述历史的研究，经由这种研究过程，特定的社会记忆会被强调、创造或推广，在作为“权威”的学术的支持下，它们会成为人们心中的“强势社会记忆”。这里引人思考的是，学术活动本身也是社会行动的一种，虽然它在尝试从一个“客观”、“外在”的立场来研究社会权力分配或价值形态等问题，但学术本身也是权利分配的一部分，并在它行进的过程中影响着它所研究的主体及其环境，让一些事实和观点被强调、被重新诠释，而另一些则被忽视、被遗忘。这些选择性的取向需要我们对学术行动本身进行反思。

2. 关于人物传记，作者认为它结合了自传和口述历史的特点，将原本静态的社会记忆（档案、资料等）转化为动态的社会记忆（可供读者阅读和探论的书籍）。然而值得注意的是传记的观点往往被宣称是“客观的”，而它实际上作为一种社会记忆的选择性、虚构性的一面常常被人忽略。于是这里就连接到，哪些人，因为怎样的特殊性，会被选择成为传记的传主？这些传记的出版与流传、其所强调的侧重面，又将怎样地影响着读者对传主及其所处社会文化背景、制度环境等的理解？这些表面上看来是叙说过去的传记，可能隐含着怎样的现实目的和意义（例如起源传说对群体凝聚力的作用）？对此，我很赞同作者的观点，即分析一本传记时，同时需要关注到它背后的创造者与推广者的社会背景（如，怎样的个人或团体主导了它的完成，资助方、出版方的背景，研究及初版年代等等），而非仅仅关注到传记内容本身。

3. 鉴于社会本身充满多元记忆的特质，作者认为“由社会记忆塑造的个人认同体系常是多元的、不确定的，或易变的”，这些造成了“社会大众对‘真实过去’的渴求”。作者由此引发了两个问题，即许许多多个人的经验如何形成社会记忆？被这些社会记忆塑造的“社会”的本质如何？对于这两个问题，作者的解释框架是：个人的经历（亲身或非亲身；重复或个别）个人“心理构图”（schemata）形成带着不同的心理构图的个人、群体之间的互动个人建立其社会认同体系集体性的、选择性的“共同过去”形成彼此的认同。在这过程中，个体的“心理构图”受到过去、当前、未来目标等方面的影响和修正，集体的认同也在过程中不断被调整和修正。而社会价值的形成则体现在社会内部不同群体之间对“过去”的争夺，是诠释权、认同、权力之争，“不同社会人群都在争着述说自己的过去，争着将自己的过去一般化、普遍化，以成为当代的社会记忆，以抹煞他人的记忆”。

可以将作者的观点简称为一种“竞争说”。总的来看是符合作者整体的论证逻辑的，然而读罢也存在一些疑问——是否正如作者所言，每个群体都有“争夺过去”的动机和能力？群体之间（在先前社会互动作用塑造下形成的）权力位差将如何影响着他们进一步的对过去的诠释？我们应当如何看待那些长期被压迫、被边缘化、被忽视的群体的过去？他们自己又是如何看待自己的过去呢？在作者所提出的“竞争关系”中，不同群体对过去的诠释之间又有怎样的相互影响？（所谓“国家意识”或“正统历史”与地方社会观念、民众历史之间，是否只有竞争关系呢？有没有可能，以及如果有可能的话，在何种程度上，它们之间会相互渗透相互影响？）究竟是否存在所谓“更好的社会”？如果存在的话，怎样的历史制作能更有助于达成这样的社会？......

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