离骚赞序班固 《离骚》者，屈原之所作也。屈原初事怀王，甚见信任。同列上官大夫妒害其宠，谗之王，王怒而疏屈原。屈原以忠信见疑，忧愁幽思而作《离骚》。离，犹遭也。骚，忧也。明己遭忧作辞也。是时周室已灭，七国并争。屈原痛君不明，信用群小，国将危亡，忠诚之情，怀不能已，故作《离骚》。上陈尧、舜、禹、汤、文王之法，下言羿、浇、桀、紂之失，以风。怀王终不觉寤，信反閒之说，西朝於秦。秦人拘之，客死不还。至于襄王，復用谗言，逐屈原。在野又作《九章》赋以风諫，卒不见纳。不忍浊世，自投汨罗。原死之后，秦果灭楚。其辞为眾贤所悼悲，故传於后。
辨骚刘勰 自风雅寝声，莫或抽绪，奇文蔚起，其《离骚》哉！故以《文心雕龙。辨骚》作己轩翥诗人之后，奋飞辞家之前，岂去圣之未远，而楚人之多才乎！昔汉武爱骚，而淮南作传，以为《国风》好色而不淫，《小雅》怨诽而不乱。若《离骚》者，可谓兼之。蝉蜕秽浊之中，浮游尘埃之外，皭一作。然涅而不緇，虽与日月争光可也。班固以为露才扬己，忿懟沉江。羿、浇、二姚，与左氏不合；《离骚》用羿、浇等事，正与左氏合。孟坚所云，谓刘安说耳。崑崙、悬圃，非经义所载，然而（同上作其）文辞丽雅，为词赋之宗，虽非明哲，可谓妙才。王逸以为诗人之提耳（同上无之字），屈原婉顺。《离骚》之文，依经立义：駟虯乘鷖，则时乘六龙；崑崙流沙，则《禹贡》敷土。名儒词赋，莫不拟其仪表，所谓金相玉振（同上作质），百世无匹者也。及汉宣嗟叹，以为皆合经术。扬雄讽味，亦言体同诗雅。四家举以方经，而孟坚谓不合传体（同上无体字），褒贬任声，抑扬过实，可谓鉴而弗精，翫而未覈者也。将覈其论，必徵言焉。故其陈尧、舜之耿介，称禹、汤之祗敬，典誥之体也。讥桀、紂之猖狂（同上作披），伤羿、浇之颠陨，规讽之旨也。虯龙以諭君子，云霓以譬谗邪，比兴之义也。每一顾而掩涕，叹君门之九重，忠怨之辞也。观玆四事，同於风雅者也。至於託云龙，说迂怪，丰隆求宓妃，鴆鸟媒娀女，诡异之辞也。康回倾地，夷羿弊（同上作彃）日，木夫九首，土伯三目，譎怪之谈也。依彭咸之遗则，从子胥以自适，狷狭之志也。士女杂坐，乱而不分，指以为乐，娱酒不废，沉湎日夜，举以为欢，荒淫之意也。此皆宋玉之词，非屈原意。自汉以来，靡丽之赋，劝百而讽一，其流至於齐、梁而极矣，皆自宋玉倡之。擿（同上作摘）此四事，异乎经典者也。故论其典誥则以（同上作如）彼，语其夸诞则如此。固知《楚辞》者，体慢於三代，而风雅於战国，乃雅颂之博徒，而词赋之英杰也。此语施於宋玉可也。观其骨鯁所树，肌肤所附，虽取鎔经意，亦自铸伟辞。故《骚经》《九章》，朗丽以哀志；《九歌》《九辩》，綺靡以伤情；《远游》《天问》，诡而惠巧；《招魂》《大招》，耀艳而深华；《卜居》标放言之致，《渔父》寄独任（同上作往）之才。一云：独任当作独往。故能气往轢古，辞来切今，惊采绝燄（同上作艳），难与并能矣。自《九怀》已下，遽躡其跡，而屈、宋逸步，莫之能追。故其叙情怨，则鬱伊而易感；述离居，则愴怏而难怀；论山水，则循声而得貌；言节候，则披文而见时。（同上有是以二字）枚、贾追风以入丽，马、扬沿波而得奇，其衣被词人，非一代也。故才高者苑（同上作菀）其鸿裁，中巧者猎其艳辞，吟讽者衔其山川，童蒙者拾其香草。若能凭軾以倚雅颂，悬轡以驭楚篇，酌奇而不失其贞，玩华而不坠其实，则顾眄（同上作盼）可以驱辞力，咳唾可以穷文致，亦不復乞灵於长卿，假宠於子渊矣。讚曰：不有屈原，岂见《离骚》。惊才风逸，壮志烟高。烟，一作云。山川无极，情理实劳。金相玉式，艳溢錙毫。
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