死，在我看来也可以理解生命中与生相对的两个方面，是理解生命的两个入口。生命是一个存在，也是一个过程，而生与死就是这个存在、这个过程的两个方面。两者相联共生，缺一不可。可以试想，没有了生，生命体根本就不存在，没有了这个人，也就没有意义可言；而没有了死，生也失去了意义，你可以想象，一个永不消亡的东西对人还有什么意义？如果一个人可以长生不老，那他的存在也就没有了意义。世事就是这么奇妙，死明明是生的对立面，是生的否定者，是生的终结状态，但是它却赋予了生以意义。因为生，才有死，而有了死，生才有了意义。
看完妙趣横生的通识读本中查尔斯·科尔的这本《死亡课》，感慨良多。发了这么一通感慨后，再想想我们中国人理解的死，我觉得，《论语》中有言：季路问事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？曰：敢问死？曰：未知生，焉知死？这句话传了两千多年，深深的影响了中国人的生死观——只是关注现世，少去考虑死后。虽然也有阴阳循环、善恶报应之说，但其间也只是个人良心上的约束，似乎远没有西方的天堂和地狱那样具有最终审判的作用，也没那般恐吓意味。所以，中国人在对待死亡上，往往把其归结为天意、归结为命运，所谓“死生由命，富贵在天”，颇有些自然而然、听之任之的态度在里面。说白了，中国人也怕死，但死亡并不给我们造成压力，并不让我们感到特别恐惧——当死亡来临的时候，一句“这是命”，就什么都不怕了。
无论是中国还是西方，亲人以及自己的死亡都是一件令人痛苦的事情。但是，中国人所认识的死亡，是生老病死中的一种，是与生俱来的必然而来的事情，是每个人都必须走向的结局，并且更多的从生的意义上来认识死亡，这样就没有多少负面情绪。但西方人不同，因为宗教的缘故，死亡于他们来说，是决定在另一个世界的生存状态的事件，是生命的最终审判，到底是在天堂享福，还是在地狱受苦，全由死亡来决定，由不得西方人不紧张，不忐忑，不焦虑。所以，文化决定了对死亡的认识，也决定了死亡的意义。
我们可以对比一下中西葬礼不同，就能稍见端倪。西方人的葬礼，是我从影视剧中看的，往往是一种宗教仪式，整个场面可以说是悲伤而肃穆。现在中国城市中人的葬礼多多少少都受西方人的影响，但在农村还相当多的保留着传统。往往会搭起一个灵棚，把死者装殓于棺材之中，停放与棚下的一面画屏之后。前面摆上供奉的各种肴馔，后面则是孝子们围着棺材而坐，以表孝思。每当有人来吊唁，当司仪喊道有客到的时候，就象命令一般，孝子贤孙们要闻声大哭的，以表现哀思给客人看。而与此同时，有头脸的孝子要到外面对客人进行跪迎，行叩首礼。现时下的农村，多半还会请上一班唢呐或者戏班，来表演一番，有的子女连哭灵都不再进行，转而去请专业的哭灵人。因此，亲人的死亡本来是一件令人悲伤的事情，却成了一出戏剧，几乎是一场由邻近的人都来参加的戏剧，有导演（往往是由村中德高望重的人来担当），有演员，有场记，有观众……每个人都有自己的角色，都有自己的戏份，各司其职，各尽其责。
在参加葬礼的时候，我时常都会觉得非常得不可思议，为什么一件悲伤的事情，却成为一出戏剧呢？如果再看看这戏里那戏台子上的表演，经常都会让我心生疑惑——这真的是在祭奠亡者吗？但好象中国人骨子里都有这种演戏的天分，如此基调不相符的事情在他们看来，在他们做来仿佛就是理所应当，毫不在意，感到别扭的往往是我这样的人。我就在想，是不是我们中国人本来就是把人生当成一出戏来演的，他的死亡只不过是其谢幕而已？我的知识有限，无法回答这样的问题。但至少我能感觉到，中国人面对死亡，所持的是一种戏剧化的态度，不管是不是能够意识得到，从外在的表现形式来看，就是这样。文化背景不同造成了对死亡的理解也更不同，相对于西方人面对死亡的严肃态度，两者简直就是天壤之别。
当然，这本《死亡课》也是为西方人写的，是教他们如何正确对待死亡的。而对于已经把死亡戏剧化的中国人，似乎去读这样一本书对中国人没有多大意义。当然，也不尽然如此，因为现在是西方意识形态占统治地位，再加上现代人生活节奏加快，特别是城市中人，原有的传统文化背景下的社会生活已经彻底瓦解，人们渐渐变得孤立。而缺少了传统文化中群体的抚慰，死亡也渐渐成为中国人无法面对的一件事情，变成人生的一副无法承受之重。从这个意义上来说，读这样的一本书对我们倒也不无帮助。
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