“运动的态度是一致的，那就是对抗。参加者认为，对宗教信仰不该一味忍让，而是要对抗，要揭露，要用理智加以摧毁。”
“那些最直言不讳的新无神论者骂起信徒来毫不留情，说他们只有幻觉、没有理性（迈耶斯在圣体事件中称他们是“神志不清的白痴”）。有时，他们把自由派信徒也一并骂起，连态度比较温和的科学家和无神论者都不放过。比如哈里斯就质疑过对温和派信徒的容忍，认为就是温和派纵容了极端分子。而在道金斯看来，那些维护科学教育、却又不愿批评宗教的人，都是“进化论阵营里的绥靖分子“，都在“姑息养奸”。”
而本书作者认为，“新无神论者和他们鄙夷的原教旨主义者一样，都将人群错误地划分成了两个阵营。要想提高后代的科学素养，这样做是绝对有害的，它会将科学置于腹背受敌的境地，使之在无休无止的文化战争中无立足之地。”
“无论面对什么样的敌人，对宗教的抨击都会妨害我们自己的事业。要提高社会的科学素养就得换一种思路，我们要变得更富有同情，要*了解美国公民中的上百万宗教信徒。”
以前，我一直将无神论等同于科学，认为相信上帝便是不相信科学，将科学与宗教完全对立。然而，我也经常隐约感到，问题似乎并不是那么简单。退一步讲，即便科学与宗教真的对立，然而对立的态度能够最终化解对立吗，现实中对立的态度往往只会加剧对立。同时，更为深刻的是。本书剖析了科学与无神论的关系，揭示了无神论并非科学的事实，这令我豁然开朗。
“按照美国科学院和美国科学促进联合会的官方说法，信仰和科学是完全可以相容的。充分考虑历史和宗教的复杂性，这对于科学家来说，是最宽容、也是在智力上最负责任的立场。”
“科学方法的背后是所谓的“方法论的自然主义”，它的意思是：科学假设应该完全由自然的因果和事件来检验、来解释。这里头有个重要的区别：方法论的自然主义和哲学的自然主义是不是一回事。哲学的自然主义认为，宇宙中的一切因果都是完全自然的，自然之外别无他物。方法论的自然主义就不同了，它对自然之外的实体或原因一点都不排斥，只是主张不在科研的框架内考虑罢了。”
“这种自然主义只是方法论上的，它并没有断言世界的终极现实，也绝对不是无神论。”
“道金斯说上帝或其他超自然实体都不存在，他的立场是哲学的。这么当然也没问题，但要把这附会成科学本质的要求就不对了，往好了说是智力上的错误；往坏了说就是蛮不讲理。”
从前曾读过方舟子的一句关于上帝的断言：“我们不但不相信上帝存在，而且相信上帝一定不存在。”最初我曾被这样一句坚定的断言所打动，但现在理性地看待这句话。的确，这句谈到的是相信，也就是一种哲学观点，而非科学事实。
不久前，TED曾推出一个专题“无神论者可以从宗教中学到什么？”，和书中这一部分可谓异曲同工。在Alain de Botton的演讲中，他提出无神论者应该更谦虚，也要向宗教学习。他称此为无神论的2.0版本。
在明确了科学、宗教以及无神论之间的真实关系后，对于科普应有的态度，我也越发明晰。科普应有的重要态度之一便是包容，只有包容，才能真正让科学融入这个多元化的社会。正如书中对卡尔·萨根晚年思想的描写：“越接近晚年，这位无神论者就越是相信宗教和科学应该求同存异。他认为两者能够合作；合作也有助于科学融入我们这个多元的社会。”虽然，美国社会与我国社会有很大差异，但我觉得，其中包容的含义是一致的。
后记
本书所论及的科学在美国所遇到的困难，我想如果反观大陆，这些困难我们也都曾遇到或正在经历，或总会遇到，而且困难可能会越多，越难以解决。国际性的科学组织离我们的公众显得更遥远，我国公众的科学素养不会比美国、欧洲强到哪里去，我们也还从未有过自己的卡尔·萨根和霍金，在公众层面，很多人都将无神论等同于科学。不过，也正因如此，在国内做科普也一定更有趣，更有挑战性，更有意义。
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