人生来爱美，爱一切美好而纯真的事物。正因人对美好事物的追求，才使得人类最终繁衍生存下去，最终站在食物链的最顶端。五大文明纷纷覆灭，只有中华文明屹立不倒。因物质性的文明若无精神性的支撑而终将会崩塌，只有精神中对道德境界的追求，对“爱”与“敬”的向往，最终使得中华文明绵延不绝。
中国的“士”精神在中国，士、农、工、商被视为一个整体，钱穆先生说中国是由此构建的“四民社会”。而士据于领导地位。
汉代时士全由农村出来，所以士身上天然有一种淳朴敦厚。汉代注重踏实历练，汉代的吏治也为后代称颂。士大夫的理想是“修身、齐家、治国、平天下”，于是纷纷入仕，以学术领导政治。
唐代承接两晋南北朝，还犹有门阀遗风，所以门第观念*人心。为了进行改革，唐代开始实行科举，从平民中选拔人才。
宋代国力衰弱，辽和西夏对宋虎视眈眈，士大夫一腔愤怒无处可泄，便开始私人讲学，于是书院流行，各处都是。宋代也因此文化大盛。
所以宋代流传最多的，除宋词以外，还有绘画，如《清明上河图》；瓷器，如定窑、汝窑的陶瓷；如丝绸，刺绣，等等。
明代时士大夫兴建义庄，与书院相似。王阳明及其坐下弟子在广场建一个台子，在那里讲授国家大事、实事经纬。听课的人，贩夫走卒，各色人等都有。民智开启，全赖于此。
因此，中国的士，始终有着兼济天下的理想与抱负。而中国文化的传播，也赖于士的传播。
中国文化的内倾性小时候听到很多故事，比如唐代大诗人李白，在小的时候做了一个梦，梦到自己手里的笔开了花，他发誓要做一个著名的大诗人，于是后来有了一个成语“妙笔生花”。
屈原因深切爱着故国，楚国楚怀王被掳，他便投江死去，中国人为纪念他，遂有了端午节吃粽子的习惯。
南朝时著名诗人陶渊明，因厌恶官场黑暗，发誓“不为五斗米折腰”，遂辞去官职，过着“采菊东篱下，悠然见南山”的生活。
这些诗人的作品，我们却未必看过；这些诗人的故事，我们从小便耳熟能详。西方人从小都要读莎士比亚，但你问他莎士比亚是个怎样的人，他不见得能说出来。因西方人在意其作品，不在意其个人。
而中国不然，中国最上乘的作品由本人和其个性一起创造出来，作者与作品是“合一”的。因作者本身就是一个“道”。
李白会舞剑，喜欢喝酒，更喜欢在喝醉酒后写诗，所以他能写出“五花马、千金裘，呼儿将出换美酒”这样的千古绝唱。
司马迁写《史记》，摒弃原有的编年体形式不用，独开纪传体先河，以人物带动事件发展。自《史记》起，中国二十四史正史统统以纪传体书写。司马迁尊重中国历史精神，明白人才是事件的中心。
钱穆先生在哥伦比亚大学演讲时提出“历史要以人作中心”便是这个意思。
中国文化以“道”为理念，所谓“道”便是文化中“有价值意义者”。中国文化的内倾性，正在于把文化传统精神表现寄托在各个人之“身”与“心”，乃是以各个人为中心出发点。所以，当西方的外倾性文化以聪明、智慧、技能、才华表现到外面具体物质上去的时候；中国以日常亲切处，细微轻易处，人人皆所能的地方着手，以个人的德操与人格修养逐渐渗透，不表现在外，却为外力无可奈何。最终古埃及的文明之花陨落，只留下金字塔供人凭吊。而中华文明之光，却如涓涓细流，润物细无声，改变了时代气运，复兴了整个国家，使得中华文明绵延不绝。
道家说：“大道至简”，儒家说：“人人皆可为尧舜”，墨家说：“兼爱”……说到底，中华文明，无外乎一个“道”字。因中华之“道”，在于人心中，以人人平等之理念，鼓励人人向善，最终世界圆满，天人合一。中华也因有此“道”，而繁花似锦，生生不息。
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