这种自由四处远扬，有时是一道门廊。一堵门面。整座教堂，都带着某种象征意义，它和宗教崇拜截然风马牛不相及，与教会甚至不能相容。在十三世纪巴黎的吉约姆，十五世纪的尼古拉。弗拉梅尔，都写下这类叛逆的篇章。屠宰场圣雅各教堂就全是一座叛经背道的教堂。
当时，只有通过这种方式思想才是自由的，所以它只好全部都写在那些被称为建筑物的书籍上面。倘若不是采用建筑物这种形式，而是冒然写成书稿的形式，那它早就遭刽子手的毒手，当众被焚毁了;教堂门廊所体现的思想，早就目睹书籍所表现的思想所蒙受的苦难。既然只有营造术这条出路，思想要得见天日，就从四面八方急速汇集到建造术上来了。于是出现了许许多多大教堂，遍布整个欧洲，数目大的惊人，即使在核对之后，也令人难以置信。社会的全部物质力量和一切精神力量都会聚到同一点上：建筑艺术。这样，假借给上帝建造教堂，建筑艺术便发展起来，其规模蔚为壮观。
任何生为诗人的哪个人，都能成为建筑家。分散在群众当中的天才，处于封建制度统治下，就好象处在青铜盾牌硬壳下那般，各方受到压制，唯有从建筑艺术可以找到出路，便通过这门艺术纷纷涌现出来，于是其《伊利亚德》就采纳了大教堂这种形式。其他所有艺术，也随之甘拜下风，作为分支受建筑艺术所统辖。大师，诗人。建筑家。全部把雕刻。绘画。钟乐集中于一身：亲自为大教堂这伟大作品镌刻门面，为大教堂着色窗玻璃，为其击钟和奏鸣管风琴。就连那执意要在手稿中苟且偷生的可怜的诗歌本身，除非它不想有所作为，也必须以圣歌或散文的形式纳入教堂这建筑物。总而言之，这与希腊祭神节日演出埃斯库罗斯的悲剧以及所罗门寺庙演出《创世纪》一样，起着相等的作用。
所以，在古腾堡发明印刷术之前，主要的文字形式一直都是建筑艺术，普遍的文字形式。这本花岗岩的书始自东方，后被古希腊和古罗马所继承，中世纪给它写下了最后一页。再说，上面我们已经看到，在中世纪一种民众的建筑艺术取代了一种种姓等级制度的建筑艺术，这现象在历史上其他伟大时代里，随着人类智力相似的发展也曾有过。所以，这是仅仅叙述一种普遍规律，若是详述，得写成许多巨卷才行。在那原始时代摇篮的上古东方，继印度建筑之后的是腓尼基建筑，即体态丰盈的阿拉伯建筑之母;在古代，继埃及建筑-伊特鲁立亚风格与蛮石建筑物无非是其变种而已-希腊建筑在其后，后来的罗马风格只是一种延伸，加上许许多多迦太基圆顶而已;在近代，继罗曼建筑之后的是哥特式建筑。假如将这三个系列各分成两半，便可以在印度建筑。埃及建筑。罗曼建筑这三位姐姐身上发现相同的象征，即统一。等级。神权。教条。神话。上帝;至于腓尼基建筑。希腊建筑和哥特式建筑这三位妹妹，不论它们本质所固的形式如何千变万化，其含义是相同的，即民众。自由。人。
不论叫做婆罗门。袄教僧侣还是教皇，人们在印度建筑。埃及建筑或是罗马建筑中，总感到教士到处都是，除了教士别无其他。民众建筑便不是如此。这类建筑更为丰富多彩，且也不那么圣洁。腓尼基建筑有商人的气息;希腊建筑带有共和的气息;哥特式建筑则带有市民的气息。
任何神权建筑的普遍特征，是一成不变，墨守传统，惧怕进步的线条，崇奉原始的式样，常常莫名其妙地别出心裁，用象征来歪曲人和自然的一切形状。这是一些晦涩的书，只有那班被授以神秘教义的人方能读得懂。况且，不管什么形式，甚至任何奇形怪状，都含有某种意义，因而所有形式都成为不可侵犯的了。切莫要求埃及的。印度的。罗曼的营造术去改造其设计图，或者去改善其雕塑艺术。对它们来说，任何完善的尝试都是大逆不道的。这些建筑艺术中，僵化的教条似乎已扩散到石头上，仿佛再度石化一般。然而，与此相反，民众建筑的普遍特征是多样性，进步，新颖，丰富，恒动。宗教的束缚已被摆脱，可以考虑到建筑的优美，精心美化，不断提高塑像或花纹图案的装饰。这类建筑是世俗的，具有人的某种情趣，而又不断与神的象征相混合，依然在神的象征掩盖下呈现出来。所以不少建筑物是随便任何人。任何智力。任何想象力都能领悟的，尽管依旧带有象征性，却像大自然一样易于理解。在神权建筑与民众建筑之间，存在着从神圣语言到通俗语言。从所罗门到菲狄亚斯从象形到艺术的区别。
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